昔、ゴダイゴが大好きな子がいて、その子が歌の英語部分を得意げに発音しながら

「英語は一つの音に一つの『単語』が入るけど、
日本語は一つの音に一つの『字（仮名）』しか入らない。
だから日本語の歌はダメなのよ。
（内容が薄い。従って劣っている）」

といった意味の発言をしたことを
よく覚えているのだけど。

それから年月はたち、
「一つの音に、真っ直ぐのびやかな一つの音がスッキリと入る」
我が母語がますます好きになっています。

どの音を伸ばしても、その先に真っ直ぐな母音が広がる日本語。
口にしていて本当に気持ちよい。身体が心地よい。

その、世界にたった一つしかない、
（正確には、日本語と、それからポリネシアの一部の島のみにしかない）

「母音を中心とした言語（母音を主体に音声認識をする言語）」

である日本語の歌が、ボカロ文化を通じて
今、世界の若者たちを魅了している、という番組を見ました。

訳されたものを歌っているのではなく。
英語やフランス語、その他…
圧倒的多数を占める
（そして、世界をいい意味でも逆の意味でも牽引してきた）
「子音言語」
の国の若者たちが、日本語のままで歌い、熱狂し、涙し、大合唱を繰り広げている。

それを見ながら、

「ああ、これから世界は平和になるなあ…」

と。

英語を話す時と日本語を話す時では性格が変わる、
というのはよく聞くけれど。

子音言語は、
「ディスカッション」「ディベート」が必要だった人たちの間で
発達した言語なのだ、と読んだことがあり。

「シュッ」「ツッ」と口をすぼめ、
鋭く息を吐き出す複雑な破裂音が圧倒的に多い。

自然は「征服」する対象。
自分を主張し、他者を威嚇し、境界線を引き、
自分の生存を確保する必要があった。
いわば戦いの言語、なのだ、と。

そして、生きることが過酷な地域ほど
「複雑な鋭い子音の発音」を持つ言語として発達している、と。
（例として、砂漠の民の言語、アラビア語が挙げてあり）

かたや、縄文時代数万年にわたり
「戦いのなかった平和な時代」を謳歌したゆえか、
日本語はその「音」からして、単純でおおらか。

「アー」
「オー」
「ウー」

日本語を（母音を）口にするとき、
身体は開き、リラックスして解放される。

自然の音を写し取り、自然と融和する言語。
それが日本語なのだと。

「古代日本は、農耕をせずとも…自然に生える草や実と、
浜にいる魚貝を採取していれば十分に間に合ったのだ」

「自然に恵まれ、誰かを威嚇したり殺したりする必要もなく
…私たちの祖先は、ことばを生み出したとき、
威嚇の必要性を感じなかったのである」

今、日本語の歌を熱唱する若者たちが世界中にいる。

日本語を発することで得られる、
「ゆるむ」「おおらかな」心地よい身体感覚をその身体に響かせ、
日本語の「余白」「あわい」の世界観を受け取り、

「これは自分たちのことを言い表している」
「これはわたしのことを歌っている」

と、そこに「居場所」を見つけている若者たちがいる。

虫の音や雨の音…
子音言語の脳には「ノイズ（騒音）」としか聞こえない自然の音に
「メッセージ」を見出す稀有な言語を、世界の若者たちが合唱している。

それはつまり、世界でただ一つ、

「地球の声を聞ける言語」

が、日本語であり、
それを世界の若者たちが合唱している、
ということではないか？と思うのだ。

そんな彼らが大人になり、これからの世界を作る。

彼らの中には、彼らの最も繊細な時期をしっかりと支えた
日本語の歌、日本の文化がきっと生きている。
（子どもの頃に培った感覚は消えることはないのだから）

これで平和にならないわけがない、と思うのです。

（参考、引用ともに「日本語はなぜ美しいのか」黒川伊保子　より）

日本の「伝統的酒造り」が無形文化遺産に登録決定しましたね。
我がふるさと、鹿児島にもそれこそたくさんの焼酎蔵がありまして、
みなさん、本当に嬉しいことだろうなあと思うことなのです。

で、早速に「酒作り」の特集番組を見て、
「すごいなあ」とその凄さを噛み締め、味わっていたところでした。

日本人の食と健康に欠かせないたくさんの伝統的発酵食品。
その元となる
【麹菌（アスペルギルス・オリゼ）】は国菌。

で、
それをずっと「繋いで」きた種麹屋さんが出ていました。
三百年前、室町時代からずっと、種麹を「植え継いで」育ててきた。
今でも、その人たちが育て増やした「種麹」が
日本中に渡っている。

自然に蔵にあった菌を、「育てる技術」を室町時代から持っていた、と。
すごい…。
すごすぎます。

そして、杜氏さんの言葉。

「五感を駆使して、麹の状態を見極める。
触ってわかることがたくさんある。
熱。水分のこもり具合…

麹が自分の力で。
自力で、自分で自分を作っていく。
それの環境を整えるのが親、っていうふうに思えば、
子どもの力に応じて、それを生かした育て方が重要」

この言葉が、一番胸に「ぐっと」ときたんでした。

結局、人間は、
「自然」に学んで、大自然の動き、はたらき（摂理）をよーく見て、
それを「法（のり）」として（方法、でもいいか）動くのが、
一番間違いがないんじゃなかろうか、と。
全てにおいて、です。
教育。
医療。
商い。
政（まつりごと）。
…

かつて。
わたしたちには、それをするだけの「ゆったりとたゆたう時間」と、
それをキャッチするだけの繊細な感覚。
そして、大自然への畏敬と感謝があったんでしょうね。

仕事の前、神棚に全員で手を合わせる杜氏さんたちの姿を見ながら、
「仕事」というものはなんでも、
昔は「祈り」と隣り合わせ（というか、同義）だったのかもしれない、
とも思えました。

祈り、という言葉がピンとこないというならば、
「感謝と切なる願い」
でしょうか。

自分一人の力では何も生み出すことはできず、
「いただいているのだ」ということがわかっている。
自分も「大きな摂理」の一部となって、
大切な人たちの健康や心の充足や幸せのために
「これ」を送り届けるのだ、という願い。

酒造りのような、自然の力を借りるものだけではなく、
全てにおいて、そういうスタンスが根底にあったのではないか、
と思えます。

今日はまとまりませんが。
自分自身もそういうふうに仕事をしたいと思いますし、
そういう姿勢で「素晴らしいものや場」を生み出し続ける
たくさんのプロフェッショナルたちが、
わたし自身の身近にもたくさんおり、
（多くの人たちの顔が浮かびます）

また日本の国全体としても、こういった多くの方々の恩恵を
被る（こうむる）ことができる環境にあることを、
幸せに思うことなのです。

少し前、11月下旬にFacebookにあげたんですが、

こちらにも書いておきたく。

では早速ですが、この秋感じた「すごいぞ日本！」シリーズ、3本です。

❶大相撲、呼出さん（若い子）の蹲踞《そんきょ》がすごい！
❷鹿児島名所、仙巌園には65年前から咲いている菊がある！
❸その仙巌園内の博物館『尚古集成館』が慶応元年当時に戻っているぞ！

＊　　＊　　＊

❶大相撲九州場所での話。

「本日の取り組み」を書いた用紙を
行事さんが一枚づつ観客に披露する場面があるのだけど、
その横に控える呼び出しさんの「蹲踞（そんきょ）」がとても美しい。

多分5分くらいはかかるコーナーだと思うのだけど、
その間微動だにせず、
背筋をまっすぐに伸ばして蹲踞の姿勢をキープし続けている。
上半身は「用紙をとり、回しながら観客に示す」という結構な動きがありながら、
下半身はスッと気持ちいいくらいに
地面からまっすぐに立ち上がって安定している。

今、このくらいの年齢の子で、きれいに蹲踞ができる子というのは、
正直とても少なくなっている、と思う。
（もはや生活の中で、この姿勢をすることがなくなってきていますんで）

そして、
これらの「身体の使い方」ができなくなってきていることが、
心身ともに日本人に悪影響を与えているのでは、というのは、
いつも書く通り。
（わたしは「よろしくない影響」だと感じているけれど、
そこは人それぞれかもですが）

これは、やはり相撲の世界に入ってから訓練をするのだろうか。
それとも日々の修行精進の中で自然と身につくものなのだろうか。
（多分後者だろうとは思いつつ）

その旨、聞いてみたく「日本大相撲協会HP」へと行ってみましたが、
「問い合わせに個別の回答はありません」とのことで。
いづれ明らかにしたいと思っているところです。

＊　　＊　　＊　

❷正確にいうと、65年間「ずっと咲き続けている」というわけではない。
（季節ガン無視でそんな菊があったら逆に怖い）

65年前、「仙巌園菊まつり」を始めた時から、ずーっと
子、その子、そのまた子…
と、一つの株から受け継いで、咲かせ続けている花がある、
ということです。

「今咲いているこの花、65年前から同DNAってことですよね！」

と、仙巌園の菊のプロフェッショナの方を前に、
つい大興奮してしまいました。
すごい。本当にすごい。

ちなみに、菊のプロフェッショナルさん、
菊まつり前数ヶ月は、
「もう、ビニールハウスの前で寝たい」
くらいに緊張されるらしく。

鹿児島の仙巌園といえば、錦江湾沿いの海端。

お殿様のお屋敷なので、一番景色のいいところに陣取っているのですよね。

けれど、それだけに台風直撃ルートにもなっている。

この間の台風でも、施設の屋根が剥がれていましたし。

そして、菊。

台風となれば、六千鉢くらいを避難だせるのだそう。

生きているものを「その日」に向かって準備し、
ピークを持ってくるということの大変さ、
伝統の重さ、責任の重さ、楽しさ、職人さんの矜持…
そんなものもじっくりと感じられる「仙巌園菊まつり」。

機会があったら見に行かれてください。

（そして、65年ものの菊はどれですか？と聞いてみてください。

きっと、職人さんが喜ばれることと！）

＊　　＊　　＊　

❸慶応元年の壁に頬を押し当て、すりすりして

慶応元年の歪んだ窓ガラスに我が顔を映して、慶応元年の重い鉄の扉をキイキイできます！
（※すみません、キイキイはできません。叱られます）

と、上のようにfacebookに書いたところ、

知人から「公子さん、嬉しそうねえ」と書き込まれていたんでした。

はい、嬉しかったです。

この10月に全面改装し、リニューアルオープンした
「尚古集成館」。

慶応元年（1865年）に竣工した日本最古の「石造」の洋式機械工場の建物なのですが。

以前は、窓を塞ぎ、館内を黒で統一し、外光を遮断した中で、
ライトを駆使して展示の空間が演出されていましたが、
今回行ってみると…

戻ってました。
当時のまんまの白い壁。
当時のまんまの窓から柔らかく差し込む自然光。

「ああ。これって…慶応元年と同じ明るさなんだなあ」

としみじみ。
窓はところどころ歪んだ板ガラス。
当時は丸いガラスを板に伸ばしたんだそうで、
自然と歪みができたんだとか。
（この歪みが堪えられません）

鉄の扉も、全部そのままそこにあって、
天井を仰ぐと、なんだか昔ここで仕事をしていた人たちの
ざわめきや熱気が聞こえてきそうな。

ちなみに、
直径3メートル？くらいの鉄の巨大な歯車は、
「受付ブース」の外枠になっていました。

「これ、思う存分触っていいんですよね」
「どうぞどうぞ😃」

ということで、ベタベタ触ってきました。

「保全」と「活用」。

これが、仙巌園に課せられた使命なのだそうで。
この2つを両立させるため、
ほんっとうに「あの手この手」。
（という表現ですととても軽くなってしまいますが）
頑張ってらっしゃるんだなあと。

ちょっと掘ると「何か出てくる」ので
（歴史的なものがですね）
掘れない。
仕方ないから施設を作る際には「土を盛る」。

台風があると壊れる屋根。崩れる土壁。
それもサクサクっと修理できるわけではない。
（手続きが山ほどあるらしい）

「保全と活用」
の難しさと努力をたくさん聞いて帰ってきたのでした。

そして、小さなことなんですが。
この日、仙巌園の駐車場に止める段になって、
料金が値上がりしているのにちょっとびっくり。

けれど、帰る頃には、
「いいよいいよ〜、仕方ないよ〜😃
値上がり分、菊の苗買ってね♪」
という気分になって帰ってきました。

「知る」（共感する）ことの大切さも、味わって帰ってきたことでした。

（※ちなみに10月1日から入園料も改定されていますんで
行かれる方はチェックです）

＊　　＊　　＊

以上、この秋の「ここがすごい。素敵な日本」シリーズでした。

知人の実家のお墓は、お父様がたくさんの想いを込めて作ったお墓なのだそうで、
それは坂を登った小高い丘の上にあるんだそう。

で。
そのお父様が数年前に他界され、
きょうだいでこれからの家のこと、
お墓のことを話しあうこととなったこのお盆。

「お墓をしまって平地の納骨堂に」

という意見が出たのは、
お墓をこれから次に繋いでいく可能性の高い
きょうだいの一人から。

「お墓を見る負担を子どもたちに残したくないから」

と。

ああ、そうだなあ〜、
と思いつつ、
どうも一抹の寂しさを感じ、なんともいえない氣持ちを感じ。
で、口にしてみたのです。
（繊細な内容ですんで、どきどきしながら）

「それを即、『負担』と捉えるということが…。
なんと言いますか、
長い長い時代の流れってものがあったんですもんねえ。
そういう時間をわたしたちは過ごしてきた（来てしまった）んですねえ」

知人も、わたしと同じような感慨を抱いていたようで。
けれど、知人は家を出てしまっているので「負担」と言われると
確かに、と。
で、自身の思いをどう伝えよう…と。

もうね。
頭の中が飛躍してしまって、
縄文時代みたいに「お墓は集落の中心」にあったらいいのに、
なんて思いましたよ。

お墓を中心に家が周囲に立っている。
死は隔絶されたものではなく、軽く「地続き」な感覚。

話が飛びますが、
少し前の番組「ファミリーヒストリー」で、
草刈正雄が父方のルーツを探す、という回がありました。

自分のルーツの片方が完全にない、わからない、
断ち切られている、
繋がっていない、
という感覚は草刈さんにとって、
（いえ、誰にとってもでしょうが）
本当にきついことであったと想像するのです。

自分を捨てた父親への言葉にできない思いと、
それでも、叔母やいとこがいた、という喜び。
父親の幼少期や育った環境が明かされていく
＝自身の「源流」が初めて明かされ、繋がっていくという
そのプロセスが映し出されていました。

人にはつながりが必要です。
横のつながり（今生きている人たちとのつながり）はもちろん、
縦のつながりも。
時を超えた、立体的なつながり。

わたしたちは、全方位、360度、繋がって生きている。
生きている人。今はここにいない人。
形あるもの、ないもの、全て。

遺伝子を受け継ぎ、
たくさんの人たちの「思い」「願い」をもらい、受け継ぎ、
今、わたしたちはここにいる。

そして、その「つながり」へ思いを致す力が強いほど、
「無体なこと」はしない。できないものなのです。

山なんて崩せない。
海も川も汚せない。
なんで大木を切るんや！
そこの緑をなんで潰すんや！
と。

そう考え出すと、もう、他にもたくさん…
大切なもの、大好きなものががありすぎて。
（形あるものはもちろん、知識や伝統風習含め）

そういう感覚で世界を見ると、
自分を生かしてくれている、
支えてくれている、
エネルギーをくれる、
「宝」に囲まれまくって自分が生きていることに氣づきます。

そしてこう思う。

この繋がりの先端で今という時代を生きている自分自身も、
すごく大切なんだ、と。
存分に生きよう、と。

話が大きくなりましたが、
お墓って、そういうものの一つではないかな、
とわたし自身は思います。
自分自身の確認の場。
つながりを確かめ、実感する場だったりありがとう、と感じる場。

そして、子どもたちって「負担」と思うかな？

思う子もいるだろうし、

思わない子もいるんじゃないかな、

とも思うのです。

特に、これからの世代。

（親が「負担だ」と決めなくてもですね）

さて、
わたしたちは、これからどこへ行こうとしているのか。

今回の「お墓について」なんですが、正直、
「教育、間違ったんじゃないの⁉︎」
と思いました。

知人のお家がどうこう、と言っているのではなく。
長い長い間の「日本人」全体のことです。
この160年だか、戦後80年だかのことです。
大きな、この国の「流れ」のことです。

一体わたしたちは、何を捨ててきたのか。
何を受け取ってきたのか。

そして、次代に何を手渡そうとしているんでしょう、と改めて考えたこのお盆です。

(写真は先ほど行ってきた神社の大木です。苔がいい感じでした）

昨日の「どうする家康」。

女の子（阿月ちゃん）爆走の回。

時代もので走る場面で、100M走の走り（現代の走り方）で
思いっきり全力疾走するのがいつも違和感だったのですが、
昨日はちゃんと「ナンバ走り」でした♪

（手を身体の横で上げ下げして、変な走り方だなあと思った人も多いのでは。

ちなみにあれが本当にそのまんま、当時の通りなのか、

もちろんわたしにはわからないのですが）

以前、この「ナンバ走り指導」の方の動画を見て
「ナンバ走り」を習得しようとしたことがあるんですが、なかなか難しくて。
（ナンバの動きを日々の動きに取り入れられると身体が楽で効率的、と聞き）

（動画はこちら）

https://www.youtube.com/watch?v=G29X8CBlzBs

昨日、確かにこの走りでしたよね。

子どもたちも、役者さんも頑張ってたなあと。
（こういう細かい考証が地味に嬉しい）

＊　　＊　　＊　　＊　　＊

「日本に「西洋の動き」（運動・体育）が入ってきたのは、
幕末。
幕府によるフランス軍事顧問団の招聘による。

明治以前、日本人には
身体と心を分けるという概念がなかった。
（「カラダ」は死体のことで、
生きているこの身体は「み（身）」と言った。

それから約160年。
生活様式の変化とともに、わたしたち日本人は
「日本人の伝統的身体」「身体技術」
というべきものを忘れ去りつつある。

そして、
身体は「もの」として扱われ、
「ここを5センチ細く」
と…
自分の身体をモノとして
（商品のように）
「評価する」ようになった。

身体と心、精神はつながっている。
身体技術が受け継がれないと、
精神も受け継がれない。
（それを「感じたことがない」「感じられない」わけなので、本質は伝わらない）

160センチに満たない身体で
40キロのセメント袋（当時は重かった！今は25キロらしい）
を担いで軽々と山道を登っていた父の
腰肚を要とした使い方、腰の座り具合、力の出し方。
足のひかがみ（膝裏）の使い方等々…

弟には受け継がれていない。
（もちろんわたしにも）

日本人はどこへいくのか？」

＊　　＊　　＊　　＊　　＊

昨年春のわたしのセミナー
「日本人の身体と精神と言葉の話
ーわたしたちはどこへ行こうとしているのか？ー」

からちょっと抜粋してみました。